Ao longo das últimas duas décadas, a ideia de mindfulness ganhou uma popularidade enorme em todo o mundo. Tornou-se cada vez mais presente na sociedade e é ensinada em todo o lado - desde empresas e escolas até programas desportivos e as Forças Armadas.
Nas redes sociais, na televisão e em aplicações de bem-estar, a mindfulness é muitas vezes apresentada como algo simples: manter a calma e prestar atenção ao momento presente.
Grandes empresas como a Google recorrem a programas de mindfulness para ajudar os colaboradores a manterem o foco e a sentirem menos stresse. Em hospitais, é utilizada para apoiar a gestão da dor e melhorar a saúde mental. Milhões de pessoas usam hoje aplicações de mindfulness que prometem desde reduzir o stresse até dormir melhor.
No entanto, como professor de estudos religiosos que passou anos a analisar a forma como a mindfulness é definida e praticada em diferentes tradições e períodos históricos, reparei num problema surpreendente por trás do actual entusiasmo: cientistas, clínicos e profissionais da educação continuam sem consenso sobre o que a mindfulness é, de facto - ou sobre como a medir.
Como diferentes investigadores avaliam coisas diferentes sob o rótulo “mindfulness”, dois estudos podem oferecer retratos muito distintos daquilo que a prática realmente faz. Para quem escolhe uma aplicação de meditação ou um programa com base em resultados de investigação, isto não é irrelevante.
O estudo em que está a confiar pode estar a testar uma competência como a atenção, a serenidade emocional ou a autocompaixão - e não aquela que pretende desenvolver. Isso torna mais difícil comparar resultados e pode deixar as pessoas sem clareza sobre que abordagem as ajudará mesmo no dia a dia.
Das tradições antigas à ciência moderna
A mindfulness tem raízes profundas em linhagens contemplativas budistas, hindus, jainistas, siques e de outras tradições asiáticas. No budismo, o “Satipatthana Sutta: Os Fundamentos da Mindfulness” sublinha a observação, momento a momento, do corpo e da mente.
No hinduísmo, o conceito de “dhyāna”, ou contemplação, procura desenvolver uma concentração estável na respiração ou num mantra; no jainismo, o “samayika”, ou prática da equanimidade, trabalha um equilíbrio sereno em relação a todos os seres; e, no sikhismo, o “simran”, ou recordação contínua, dissolve o pensamento egocentrado numa consciência mais profunda da realidade subjacente em cada instante.
No final do século XX, professores e clínicos começaram a adaptar estas técnicas para contextos seculares, sobretudo através da redução do stresse baseada na mindfulness e de outros programas terapêuticos. Desde então, a mindfulness expandiu-se para a psicologia, a medicina, a educação e até para iniciativas de bem-estar em empresas.
Deste modo, transformou-se numa ferramenta amplamente utilizada - embora frequentemente definida de formas diferentes - em várias áreas científicas e profissionais.
Porque é que os cientistas discordam sobre a mindfulness
Quando se fala da aplicação contemporânea da mindfulness em áreas como a psicologia, o desafio das definições é central. Na prática, diferentes investigadores privilegiam aspectos distintos e constroem as suas avaliações a partir dessas escolhas.
Para alguns cientistas, a mindfulness é sobretudo uma questão de atenção: manter o foco e reparar com precisão no que está a acontecer agora.
Outros investigadores descrevem o conceito principalmente como regulação emocional - a capacidade de se manter calmo quando as coisas se tornam difíceis.
Há ainda um conjunto de estudos de mindfulness que dá especial destaque à autocompaixão, isto é, ser amável consigo próprio quando erra.
E outros, por sua vez, colocam a tónica na consciência moral, defendendo que a mindfulness deve ajudar as pessoas a tomar decisões mais ponderadas e mais éticas.
Estas diferenças tornam-se claras quando se observam os instrumentos usados para medir a mindfulness.
A Escala de Atenção e Consciência Mindful, ou MAAS, inclui perguntas sobre quão bem a pessoa consegue manter-se focada no momento presente.
O Inventário de Mindfulness de Freiburg - FMI - questiona se a pessoa consegue notar pensamentos e emoções à medida que surgem e aceitá-los sem julgamento.
O Inventário Abrangente de Experiências de Mindfulness - CHIME - acrescenta algo que a maioria dos outros testes não inclui: perguntas sobre consciência ética e sobre tomar decisões sábias e moralmente correctas.
Por isso, a investigação comparativa pode ser difícil e, além disso, o tema pode confundir quem quer ser mais mindful, mas não sabe que caminho seguir. Programas diferentes podem apoiar-se em definições diferentes de mindfulness, pelo que as competências ensinadas e os benefícios prometidos podem variar bastante.
Isto significa que alguém que escolhe um curso ou uma aplicação de mindfulness pode acabar a aprender algo muito diferente do que esperava - a menos que perceba como esse programa, em particular, define e mede a mindfulness.
Porque é que escalas diferentes medem coisas diferentes
John Dunne, especialista em filosofia budista na Universidade do Wisconsin–Madison, dá uma explicação útil para quem já se perguntou porque é que toda a gente parece falar de mindfulness de forma distinta. Segundo Dunne, a mindfulness não é uma coisa única, mas uma “família” de práticas relacionadas, moldadas por tradições, objectivos e contextos culturais diferentes.
Isto ajuda a perceber porque é que cientistas e pessoas que tentam praticar mindfulness acabam, muitas vezes, a falar uns pelos outros. Se um estudo mede atenção e outro mede compaixão, os resultados não vão coincidir. E, para quem pratica, faz diferença seguir um caminho centrado em acalmar a mente, ser mais bondoso consigo próprio ou tomar decisões com consciência ética.
Porque é que isto importa
O facto de a mindfulness não ser uma única coisa influencia a forma como é estudada, praticada e ensinada. Isso é relevante tanto ao nível institucional como ao nível individual.
Em contextos como escolas e cuidados de saúde, um programa de mindfulness pensado para reduzir o stresse será muito diferente de outro que ensine compaixão ou consciência ética.
Sem clareza, professores, médicos e conselheiros podem não saber que abordagem se ajusta melhor aos seus objectivos. A mesma lógica aplica-se nas empresas, quando se fala de eficácia organizacional e gestão do stresse.
Apesar das divergências, a investigação mostra que diferentes formas de mindfulness podem produzir benefícios diferentes. Práticas que afinam a atenção ao momento presente associam-se a melhor concentração e a melhor desempenho no trabalho.
Abordagens orientadas para a aceitação tendem a ajudar as pessoas a gerir melhor o stresse, a ansiedade e a dor crónica. Um enfoque em métodos baseados na compaixão pode reforçar a resiliência emocional. Programas que sublinham a consciência ética podem promover comportamentos mais ponderados e pró-sociais.
Estes resultados variados ajudam a explicar porque é que os investigadores continuam a debater qual a definição de “mindfulness” que deve orientar o estudo científico.
Para quem pratica mindfulness a título individual, isto serve de lembrete para escolher práticas que se ajustem às suas necessidades.
Ronald S. Green, Professor e Director do Departamento de Filosofia e Estudos Religiosos, Universidade da Carolina Costeira
Este artigo é republicado de A Conversa ao abrigo de uma licença Commons Criativa. Leia o artigo original.
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